fm2017皇马战术包:什么是菩提本无树，明净易非台

【菩提本无树】：菩提是觉道，不是真有什么树。若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，若说觉悟了，但觉悟其实它是无形无相的。
　　【明镜亦非台】：虽说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓“应无所住，而生其心”，哪有还要有个台。菩提是指智慧，明镜比喻心的境界，这两个都是思维觉察的状态，也就是“心”，而不是可捉取可言说的物，而树和台都是物质实相，所以说不是树、不是台。
　　本无一句另有版本是“佛性常清净”，其意一样，只是本无这个版本更流行。本，是指本心的觉性，是众生皆具的清净真心，是最初的本觉最简单纯朴的种子，未经任何外物干扰和诱惑，所以说本来无一物。这个物是指外物，而不是指自己不存在，所以说何处惹尘埃。尘埃是指心对外界虚幻五蕴的执著。

菩提本无树 明镜亦非台

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜，
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心?
正如慧能所说的：仁者心动。
又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世；
道家讲究无牵无挂， 追求避世。
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，
说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求，
主旨在心。
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

菩提本无树
一、
一阵风雨，一串杨树的枝叶被折落下来。我捡起一枝，用清水先去沾染它的泥土。那一种天然的芳香，便透过我的意念之窗，直达内心。那一片片绿叶，显示着心的形状。这举在手上，近在眼前的美丽，让我感受到一种既高贵又平凡的宁静和喜悦。我找出一只净瓶，注满了清水，将它供养在案头。

西山居士来访。进了屋，便目不转睛地被那枝绿叶吸引了过去。她看了半天，问：“这是菩提树叶吧？”没等我开口回答，便又急急地问：“这菩提树叶，是从哪里请来的？”我看得出她心中的惊喜、疑惑和向往。我知道只要我回答一个“是”字，或是点一下头，她便会顶礼膜拜下去的。我向她笑了笑，用手指了指窗外。

窗外是一大块刚被雨水洗过的天空，蓝蓝的有几片浮云。在浮云之下，是几棵中国白杨树，这是北方极为普通的一种树木。在城市、在乡村、在山丘、在池塘河流边，到处都生长着。也许正因为它的无处不在，所以人们对它就熟视无睹，以至于忘记了它的形貌和存在。西山居士顺着我的手指，看到了它们。她不相信地把瓶中的绿叶和窗外树上的绿叶进行反复的比较后，终于长长地“唉”了一声，而后沮丧不解地看了我好一会。我当然明白她眼中的疑问，但我却不想多说，只把挂在壁上的六祖慧能的那首名偈指给她看：

菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。

菩提树，在古代的印度，叫毕婆罗树，是印度一种极普通的树，普通得犹如我们的杨、柳、桐、槐。当年，年轻的悉达多王子在结束了六年的苦行之后，就坐在一棵普通的毕婆罗树下悟道成佛，终于成为一代伟大的教主，成为释迦族的圣人，被后世尊为释迦牟尼。人们为了感念佛祖证悟人生真理的不朽功德，把他悟道时给予他遮护的毕婆罗树，称为菩提树，也就是觉悟之树。

其实，山川草木，皆有佛性，真理就隐含在普通的自然事物中。“菩提”不“菩提”，不在于树，更不在于什么树，而在于你自己有没有一颗菩提之心。若菩提心在，岂不树树皆菩提之树！反之，若只迷信于外在的物相，纵然是坐于菩提树下，也是无用的。

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二、
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 。

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动

又如道家所说的 道可道非常道

它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世

道家讲究无牵无挂 追求避世

佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行

而最楼上的说的是一种超脱

却不是刻意的寻求

主旨在心

世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。