化工字典下载:急！！什么叫西方文化？

西方文化指的是西欧、北美的现代文化,包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。与西方这个词相对应的是东正教、亚洲或者伊斯兰国家，或者第三世界发展中国家。也曾被对应于前苏联共产主义国家。
西方文化的概念通常与西方世界传统定义相关联。根据此定义，西方文化是文学、科学、音乐以及哲学原理的合集，并且有别于其它主要文明。适用于受西欧移民或殖民影响强烈的国家，并不仅限于西欧。这些传统大都在被列入西方经典。
西方文化被用于许多方面，不管实际使用正确与否，包括美国文化、唯物主义、工业主义、资本主义、商业主义、性的享乐主义、帝国主义、现代主义，乃至解说西方文明。
西方文化常被认为起源于古希腊、罗马帝国、天主教、基督新教，这些被统称为犹太教-基督教文化。然而西方文化也根源于日尔曼人、斯拉夫人以及凯尔特人的流行文化，这些文化是形成欧洲中世纪文化的重要推动力量。
西方文化在文学、音乐、哲学、宗教方面，已经有了极为丰富的发展。重要的传统包括：
经院哲学
天主教
新教
人文主义
文艺复兴
启蒙时代
世俗化
科学方法
公元前1世纪，罗马帝国攻陷希腊后，吸收了古希腊的科学、哲学、民主、建筑、文学以及艺术，并此基础上作进一步的发展。
在接下来的500年中，尽管罗马帝国拒绝古代雅典很前卫的民主理念，但却将希腊语、拉丁语随着罗马法传遍了欧洲。罗马文化融合了日耳曼、斯拉夫以及塞尔特文化，但随着罗马的衰落，希腊与罗马(Greco-Roman)的许多艺术、文学以及科学都消失或被取代了。
随着罗马基督教地位的提高，圣经成为西方文艺中的核心部分，几乎影响到了西方文化的所有领域，包括艺术、法律、哲学、教育以及政治。罗马基督教成立了许多神学院，现在的许多大学、学院即起源于此，总体而言这些学院促进了早期西方文化的传播。阿拉伯文化保存了一些古希腊和古罗马的知识，随着十字军东征，西班牙、黎凡特的摩尔人所具有的阿拉伯文化，对西欧产生影响，终于在14世纪，希腊的文化遗产重又被西欧发现，于是文艺复兴诞生了。
16世纪之后，文艺复兴的西方文化被探险者、殖民者、商人以及传教士传播到新大陆。随后的启蒙时代，在美国革命、法国大革命时达到顶峰。一些理念，比如民权、法律面前人人平等、司法公正以及民主，这些社会构成的理想，第一次被付诸实践。如今这些准则已经成为现代西方文化的基石。
19世纪，美国开始发展自成一体的西方文化，1950年代后，占据了主导地位，连同美国时尚、娱乐、技术以及政治，泛滥于其他西方世界。

在世界范围内，西方文化中的元素对其他文化具有很强的影响力。许多文化背景的人，包括西方与非西方的，都将"现代化"与"西化"等量齐观，当然也有许多非西方人士，反对将采纳西方理念与价值，作为所有社会的必然。一些非西方世界的成员，他们将科技进步跟西方的不同价值观相联系，由于西方价值观与他们当地社会的价值理念大相径庭，以此作为理由，来反对大部分的"现代化"。
无可争议的是，组成所谓"现代化"概念的技术、社会模式中的大部分，都发展自西方世界。但这些技术和社会模式，是否就是西方文化的本质部分，这个问题则较难回答。许多人根据实证科学，认为这个问题无法回答，取而代之的是，一个"价值"问题，必须在其价值系统中 (如哲学、宗教、政治理论)才能找到答案。当然，现在人类学中的许多部分，都显示在物理环境与日常活动，跟文化形成(发现自文化生态)之间的关系。因此，"现代化"与"现代"技术，就不仅仅指"科学"方面 (即物理上)，也可能与某种文化紧密相联，比如西方文化，如果没有这些科技，现在的西方文化就跟古往今来为人熟知的状况有天壤之别。
由于在文化、艺术、文学、历史方面的基石作用，西方文化在欧美学校课程中占据了支配地位。1970年代开始，一种被称为多元文化政策的新文化觉醒，开始鼓励在西方学习非洲、亚洲的文化、历史与艺术，这项政策在进入1990年代后进展加快。
除了食品、文学、艺术、音乐、宗教以及政治，西方文化中还有许多方面有别于世界上的其他文化。
自由作为最重要的价值，引发了其他许多种亚文化；
具有很强的科技创新能力，同时坚信进步；
对隐私和民权有很强的意识；
对性、一夫一妻制的态度多少有些随意；
个人的荣辱很少会导致职责自杀、为名自杀；
一致认为政治腐败将导致经济上的效率低下；
专注于核心家庭，而不是大家庭。
西方世界的一大特色就是致力于科学与技术，并善于创造新加工、新材料，进而形成新产品。正是在西方，蒸汽机得到了发展，并被应用于工厂，以产生电力。四冲程循环和内燃机的发明和前期发展也都发生在西方。核电站则发明于芝加哥。 发电机、变压器、马达以及电灯，可以说几乎所有熟悉的电器，都源自西方。新的通讯设备与系统，比如电报、电话、传真、海底电缆、无线电以及电视、通讯与导航卫星、因特网、万维网，这些都可以归功于西方。一些司空见惯的材料，比如混凝土、铝、明亮的玻璃、合成橡胶、聚乙烯、聚丙烯、聚苯乙烯等等，这些都是西方的发明。钢铁造的轮船、桥梁以及摩天大楼，首先出现在西方。疫苗接种、麻醉、MRI、口服避孕药，以及所有纯的抗生素都来自西方。晶体管、集成电路、存储芯片、计算机、鼠标以及硬盘都在西方问世，还有铅笔、圆珠笔、CRT、LCD、LED、摄影、静电复印、激光打印机、等离子显示器等。轮船的经度仪、引擎带动的螺旋桨、火车头、自行车、汽车以及飞机，都发明自西方。眼镜、望远镜、显微镜、电子显微镜，各种色谱法、蛋白质、DNA排序、CT、核磁共振、X射线，还有白光、紫外线、红外线的光谱研究，都首先在西方的实验室、医院、工厂里开发并应用。生化疾病、糖尿病、细菌病源论也是由西方人发现。根除古代被称为天谴的天花，则是在西方人唐纳德·汉德森领导下展开。
在数学中，微积分、统计、逻辑学、矢量、张量、复分析、群论以及拓扑学都发展自西方。生物学中，进化论、染色体、DNA、遗传学以及分子生物学用到的方法，都在西方首创。物理学中的力学、量子力学、相对论、热力学、统计力学都由西方人创造。原子、原子核、电子、中子和质子都由西方人揭示。大部分的化学元素，包括其组成等，都在西方被发现。固氮和石化产品也是西方人的功劳。化学正是在西方发展成为科学的一员。
西方人也以对地球与太空的探险著称。第一次环球航行的是西方人，第一次踏足南极、第一次登陆月球的都是西方人。机器人登陆火星和小行星，对外层行星的旅行探索，这些都是西方人的成就。

文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。本文试从三个方面对中西文化的差异加以论述，权当引玉之砖。
[关键词]：中西方、文化、差异
有一则趣谈：一所国际公寓闹火灾，里面住有犹太人、法国人、美国人和中国人。犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱，法国人先拖出的是他的情人，美国人则先抱出他的妻子，而中国人则先背出的是他的老母。这一趣谈反映了一个事实：不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。中西方硬文化的差异一目了然，但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析。中西方软文化的不同决定硬文化的差异，而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。
一、中西方启蒙教育的认知方式不同
东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构，生产活动方式和发展水平不同，反映在思维、认识方式和风格上就存在着很大的差异。西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征，而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征。中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展。
西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉
希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。
西方的细节分析与中方的整体综合
西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。
二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同
杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。
西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。
中西方价值观与人生追求的不同
中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。
第一、中西方人生价值取向不同
儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。
第二、西方的个人本位和中方的家族本位
近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。
第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德
西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。
中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。

中国文化传统追求“天人合一”的境界，即人与客体对象的融合，从而达到无我
无对象的水平；
西方文化传统是通过对自然的观察分析，达到控制自然的目的，为我所用。

Doubtfire猜想：中国文化的境界的确是比较高。或者是中国人的追求（理想）比较高

2 要达到中国文化所尊崇的至高境界，其负载形式通常都是比较柔和的“琴棋书画”
等“高雅”技术。而排斥经世致用的改造自然的科学技术。

3 与此同时，恰恰是因为中国文化定下的目标过高（换句话说，就是不切实际），
造成达到这个目标的难度过大，一般的人，乃至中华民族中的精英分子，都
很难做到。于是乎，在这样的土壤中，尽管“子不语怪力乱神“，但整个民族对
“特异功能”就有异乎寻常的热中。目标太高又无法实现，只好自我欺骗也。

4 与上述情况相适应，中国的教育极为糟糕。因为没有完整的可以操作的技术可教。
“圣人”不是上学可以产生的，而是“顿悟”出来的。“天人合一”的理想境界实际
上是不能从“教育”这种手段中得到助益的。于是教育无法系统地发展起来。

5 西方的情况恰恰相反，西方人定的目标比较合适。可以通过学习，发挥人的智能，
达到控制自然的目标。并且，更重要的是，在这一过程中，已有的知识不断积累，
并形成规范的知识体系，极具操作特征，可以很好地推广教育，提高民族整体素质。

6 也许真的如某些学者所说，西方人忙活了一阵，发现迷失了方向，于是到东方文化中
一瞧，哈，找到了归宿真谛云云，以此来说明，中国的文化是如何如何牛，有可能
成为21世纪的新的世界文明中心等等。

7 上述情况在Doubtfire看来，可以这样描述，即中国人一直在追求人间天堂的美景，
但限于客观条件（智力，体力等等），无法实现，只好通过一些梦幻手段“假装”
实现之（比如气功等）。而西方人则为了达到天堂，花了两千年造战车和梯子等。

也许人类最终追求的目标是一致的，无论东方人，还是西方人。但是在策略上，中国人

一开始就把目标定得太高，结果反而在表现形式上落后在西方后面了。

以上是我对中国文化落后于西方的分析，尽管中国文化的目标看起来比西方的“野蛮”
文化要高得多，而且的确高得多，是人应该有的目标，但太“超前”了。正是“欲速则不达”呀。

主要是指欧美文化.

非共产主义的文化就是西方文化。

文化是从意大利的文艺复兴开始的，以基督教义为背景的文化。地域包括以基督教义为主的国家和地区。

不知道呀我也