03s402标准图集下载:请问谁有屈原《九歌》中《山鬼》的鉴赏

诗是按照女主角出场赴约、等待情人、久候不至而失望痛苦三个层次来写的。
幽静的山谷里“若有人兮山之阿，披薜荔兮带女萝，既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。”一个美丽的女神。以喜悦的心情，为心上人精心打扮。“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗。被石兰兮带杜蘅，折芳馨兮遗所思”。她换上新装，折了把鲜花自信地去赴约。
“处幽篁兮终不见天，路险难兮独后来。表独立兮山之上，云容容兮而在下。”来到约会的地点，却不见所思的情郎。
痴情的山鬼，独立山巅，居高远望，痴痴等待，脚下是一片变幻莫测的云海。“杳冥冥兮羌昼晦，东风飘兮神灵雨。留灵修兮憺忘归，岁既晏兮孰华予？采三秀兮於山间，石磊磊兮葛曼曼。怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲？”天气变化，风雨交加，她设想对方仍然眷恋着自己，以自我宽慰和无奈的等待。“山中人兮芳杜若，饮石泉兮荫松柏。君思我兮然疑作。”的女神还在耐心地等待、寻找。……
在孤苦失望中，对于“君”的爱产生了怀疑。满心的喜悦化为忧伤。希望破灭了，她在思念中苦苦挣扎，不忍割舍。此刻，“雷填填兮雨冥冥，猨啾啾兮又夜鸣。风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧”。恶劣的环境衬托出女神糟糕透顶的心境，可怜的女神陷入极度的哀怨与痛苦之中。

《山鬼》篇，是《九歌》中悲剧之最。诗人以丰富的想象、绚丽的文辞、细腻的笔法委婉曲折地再现了诗人的的心态，感情缠绵，语言哀婉动人。山鬼由满心喜悦，到哀怨绝望的心情；道路险难，狂风暴雨的险恶环境；隐含着对对楚王和佞臣的怨恨和鞭挞。

朱熹《楚辞集注》言：“子慕予之善窃窕者，言怀王之始珍己也……知公子之思我而然疑作者，又知君之初未忘我也，而卒困于谗也；至于思公子而徒离忧，则穷极愁怨，而终不能志君臣之义也。”

（二）、《山鬼》的神话原型

◇《文选•高唐赋•序》：
〖……玉曰：“昔者先王尝游高唐，怠而昼寝，梦见一妇人曰：‘妾巫山之女也，为高唐之客。闻君游高唐，愿荐枕席。’王因幸之。去而辞曰：‘妾在巫山之阳，高丘之阻。旦为朝云，暮为行雨。朝朝暮暮，阳台之下。’旦视之如言。故为立庙，号曰朝云。”〗

◇《水经注》卷三十四《江水》：
丹山西即巫山者也。又帝女居焉，宋玉所谓天帝之季女，名曰瑶姬，未行而亡，封于巫山之阳，精魂为草，实为灵芝。所谓巫山之女，高唐之阻，旦为朝云，暮为行雨。朝朝暮暮，阳台之下。旦早视之，果如其言，故为立庙，号朝云焉。
《山鬼》中深山、昼晦、不见天的景象，与《高唐赋》里，巫山之景象。有共同之处。

◇屈原的《山鬼》可能与“巫山神女”有关。但是屈原的“山鬼”并不等于“巫山神女”。他只是借用女神，来表达自己的感情和意志。已经把“神话原型”按抒发感情的需要，进行了改造——“山鬼”里已经溶入屈原的身影。

◇杜甫《虎牙行》：“巫峡阴岑朔漠气，峰峦窈窕溪谷墨。杜鹃不来猿狖寒，山鬼幽忧雪霜逼。”——把“山鬼”与巫山联系起来。

◇清人顾成天《九歌解》说，山鬼是“巫山女神”。进一步把“山鬼”与“巫山女神”系起来。

◇四十年代孙作云《九歌•山鬼考》，将《山鬼》与《高唐赋》作对比，认为“巫山神女”是“山鬼”的原型（《清华学报》十一卷）。

（三）、李延陵先生《关于“山鬼”》

◇“於山间”之解
郭沫若先生说：“原文作「采三秀兮於山间」於山即巫山。凡楚辞兮字每具有於字作用，如‘於山’非巫山，则於字为累赘。”[《屈原赋今译》人民文学出版社1953年6月P32]。
孙常叙《<楚辞•九歌>十一章的整体关系》：“‘采三秀兮於山间’，‘於山’是商於之地的大山，山鬼是‘於山女神’”等。
李延陵先生在《〈关于“山鬼”〉——和郭沫若、姜亮夫、马茂元三位先生商榷》文中，驳斥以郭沫若为代表的：“於山即巫山”时说：“连用在‘兮’字下面的‘於’字，楚辞中有‘委玉质兮於泥涂’（《九思》‘逢尤’），‘虎兕争兮於廷中’（同上），……‘壹气孔神兮於中夜存’（《远游》）；……这些‘於’字不但不能读作‘巫’，并且还要解作‘在’；解作‘在’才能讲得通，也丝毫没有‘累赘’或‘重复’的毛病。……”等等。举证详实，推理严密，很有说服力。

但是，李先生在否定“於山即巫山”的同时，却把“山鬼”与“巫山神女”有关联的可能性也一概否定，——是不是在“泼脏水”时，把小孩也泼掉了呢？

◇李延陵先生说：“祭祀山鬼、……等的祭坛在山下平地；上面她已说过‘来’，这儿巫又说她住在那样的地方；从高高的山上往下来，又是在风雨晦冥的时候，路当然是‘险难’的：这就说明了‘路险难’的原因。因为她的住处是那样不好，她往这里来又是那样艰辛，所以巫又接着向‘观者’说：〔我想〕‘留灵修在这里住着，使她安然忘记归去。’（‘留灵修兮憺忘归’）而她却说：〔把我留在这里，〕‘及至年岁已暮，谁再给我荣华呢？’（‘岁既晏兮孰华予？’）试看，这个‘灵修’是巫称她的，何等明白！”(《〈关于“山鬼”〉——和郭沫若、姜亮夫、马茂元三位先生商榷》)

李先生这样的解释，实在不敢苟同。
首先应当判断“山鬼”是为了赴恋人的约会，还是为了赴“在山下平地”之“祭坛”？
诗文“余处幽篁兮终不见天，路险难兮独后来”之后，并不是“在山下平地”之“祭坛”，而是“表独立兮山之上”。
其次，李先生想“留灵修在这里住着”这种说法，既没有任何文献资料依据，又与情理不合。——祭祀神灵，那有“留神长住”之理?
第三，这种说法，与诗文总体不合。与“怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲”，“思公子兮徒离忧。”不合。

◇李延陵先生还认为：“‘后来’，王逸注为‘来晚暮，后诸神’是正确的”。

李先生既没有任何“来晚暮，后诸神”的依据。而且与诗文“表独立兮山之上”不符。
再说，《九歌》“不是一个有系统的有次序的组合，因之大合祭的场面是不存在的”(钱诵甘《九歌论析》台湾商务印书馆出版，1994年1月。)这些都说明“来晚暮，后诸神”之解释不妥。

（四）、钱玉趾先生——《山鬼：〈九歌〉中的负心汉》说

◇钱玉趾先生说：“屈原时代的山神应为男性。”此论不能成立。

上文已说到《高唐赋》“巫山神女”——山神为女性。

再如：
《山海经》“中次七经”：“又东二百里，曰姑媱之山。帝女死焉，其名曰女尸，化为蘨草，其叶胥成，其华黄，其这关如菟丘，服之媚于人。”[.P92]

《山海经》中次十二经：“又东南一百十里，曰洞庭之山，其上多黄金，其下多银铁，其木多柤梨橘櫾，其草多葌、蘪芜、芍药、芎藭。帝之二女居之，是常游于江渊。澧沅之风，交潇湘之渊，是在九江之间，出入必以飘风暴雨。是多怪神，状如人而载蛇。”[.P106]

《史记•秦始皇本纪》：二十八年，始皇还，浮江，至湘山祠。逢大风，几不得渡。上问博士曰：“湘君何神？”博士对曰：“闻之，尧女，舜之妻，而葬此。”[. P59]。

“姑媱山”、“洞庭山”、“湘山”的山神都是女性。何来“屈原时代的山神应为男性”？

◇钱玉趾先生说：“《山鬼》中的山鬼应该是‘魍魉鬼’一类的精灵”，“魍魉，是山魈，而山魈是一种具坚利长牙，状极丑恶、性凶猛的动物，是传说中的山中怪物”。……“《山鬼》首句‘若有人兮山之阿’，是说‘好像有人’、‘仿佛有人’，其实无人；如果有，也只是无形无影的马那，无从捉摸的精灵”……；“我们认为‘若有人兮山之阿，被薜荔兮带女罗’，是由扮演山鬼的女恋人（女巫）眼光看男性山鬼唱山鬼的”……；“‘怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲。山中人兮芳杜若，饮石泉兮荫松柏。君思我兮然疑作。’这几句写公子（山鬼）对于情爱由真变假，借故回避；写山中人（痴情女子，不是山鬼）像芬芳的杜若……”

钱先生的这些论述“显然是自相矛盾而不可取的”：

其一，若“山鬼应该是‘魍魉鬼’”，“魍魉，是山魈，而山魈是一种具坚利长牙，状极丑恶、性凶猛的动物，是传说中的山中怪物”。这样的怪物，屈原为什么还称其为“君”、为“公子”？

其二，“山鬼的女恋人”，为什么会爱上“魍魉鬼”？

其三，既然“‘仿佛有人’，其实无人；如果有，也只是无形无影的马那，无从捉摸的精灵”，那么“扮演山鬼的女恋人（女巫）”如何“眼光看男性山鬼唱山鬼”呢？

第四，“山鬼的女恋人”，为什么独居山中，称“山中人”？而“山鬼”反而不在山中?

◇钱玉趾先生认为：“山鬼的女恋人仿佛看见的山鬼的装束是‘被薜荔兮带女萝’，而女恋人自己的装束是‘被石兰兮带杜衡’。这一男一女的装束是不同的。”

陆天鹤、陆天华则说：“‘若有人兮山之阿，被薜荔兮带女萝。既含睇兮又宜笑——子慕予兮善窈窕？’……这首四句是她梳妆打扮时的唱词。……既表现出她沉浸在爱情中的喜悦，又活画出她的天真和妩媚，同时写出了神女独处深山的特定环境”。“‘乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗。被石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思！’……这四句，神女自述驾车去会所思，歌声充满喜悦。‘被石兰’句，当是指她出发时换了服饰。作者抓住女子特有的爱美心理，用选换服饰这一细节写出神女对待这次相会的认真态度：她要以最美的风采出现在情人面前。”（<屈原《九歌•山鬼》之我见><杭州大学学报>哲社版199504 P86-91）

（五）、其它

◇潘啸龙《先秦诗鉴赏词典•九歌•山鬼》：不是写恋爱。而是“望祭”——女巫 “乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗”，“入山迎神灵而不遇”。

此说也难以成立。
第一，不管何时何地的何种祭祀，神灵都不可能真实出现。祭祀中的神灵或由巫者装扮，或寄托于牌位、画像、雕像等相关物件。岂有迎神女巫孤身一人“在山林间寻找”，又“没能接到”之理？

第二，迎神的女巫不可能“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗”，在无路的山林中乘行。

第三，既是“望祭”，为何又要“入山”去迎神灵？

◇程哲嘉《九歌新注》说：“祭祀的是一位漂亮的女鬼，她出于爱心，才来和人间的男子纠缠。巫师对待这样的孤魂弱鬼，是用不着像对待瘟神一样采取暴力的。所以制止她作祟，只在祭祀中表演其绝望的爱情，让她认识到‘人鬼有别’，缠人无益，而自行退出情场。”

这种解释没有任何内外依据，难以令人信服。

本篇是祭祀山鬼的祭歌。楚国神话中有巫山神女的传说， 本篇所描写的可能就是早期流传的神女形象。她只能在夜间出现，没有神的威仪，和《九歌》中所祀的其他神灵不同。歌辞全篇都是巫扮山鬼的自白。

读这首诗先得注意两点：一是“山鬼”究竟是女神还是男神？宋元以前的楚辞家多据《国语》、《左传》所说，定山鬼为“木石之怪”、“魑魅魍魉”，而视之为男性山怪。但元明时期的画家，却依诗中的描摹，颇有绘作“窈窕”动人的女神的。清人顾成天《九歌解》首倡山鬼为“巫山神女”之说，又经游国恩、郭沫若的阐发，“山鬼”当为“女鬼”或“女神”的意见，遂被广泛接受。本文的品赏即以此说为据，想来与诗中所述山鬼的形象也更为接近〖注一〗。苏雪林提出《九歌》表现“人神恋爱”之说以后，大多数研究家均以“山鬼”与“公子”的失恋解说此诗，笔者却以为不妥。按先秦及汉代的祭祀礼俗，巫者降神必须先将自己装扮得与神灵相貌、服饰相似，神灵才肯“附身”受祭〖注二〗。但由于山归属于“山川之神”，古人采取的是“遥望而致其祭品”的“望祀”方式，故山鬼是不降临祭祀现场的。本诗即按照这一特点，以装扮成山鬼模样的女巫，入山接迎神灵而不遇的情状，来表现世人虔诚迎神以求福佑的思恋之情。诗中的“君”、“公子”、“灵修”，均指山鬼；“余”、“我”、“予”等第一人称，则指入山迎神的女巫。说明了这两点，读者对这首轻灵缠绵的诗作，也许可品味到一种不同于“人神恋爱”说的文化内涵和情韵了。

你看，此诗一开头，那打扮成山鬼模样的女巫，就正喜孜孜飘行在接迎神灵的山隈间。我们从诗人对巫者装束的精妙描摹，便可知道楚人传说中的山鬼该是怎样倩丽，“若有人兮山之阿”，是一个远镜头。诗人下一“若”字，状貌她在山隈间忽隐忽现的身影，开笔即给人以缥缈神奇之感。镜头拉近，便是一位身披薜荔、腰束女萝、清新鲜翠的女郎，那正是山林神女所独具的风采！此刻，她一双眼波正微微流转，蕴含着脉脉深情；嫣然一笑，齿白唇红，更使笑靥生辉！“既含睇兮又宜笑，着力处只在描摹其眼神和笑意，却比《诗经·卫风·硕人》“手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴”之类铺排，显得更觉轻灵传神。女巫如此装扮，本意在引得神灵附身，故接着便是一句“子(指神灵)慕予兮善窈窕”——我这样美好，可要把你羡慕死了：口吻也是按传说的山鬼性格设计的，开口便是不假掩饰的自夸自赞，一下显露了活泼、爽朗的意态。这是通过女巫的装扮和口吻为山鬼画像，应该说已极精妙了。诗人却还嫌气氛冷清了些，所以又将镜头推开，色彩浓烈地渲染她的车驾随从：“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗……”这真是一次堂皇、欢快的迎神之旅！火红的豹子，毛色斑斓的花狸，还有开着笔尖状花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，诗人用它们充当迎神女巫的车仗，既切合所迎神灵的环境、身份，又将她手燃花枝、笑吟吟前行的气氛，映衬得格外欢快和热烈。

自“余处幽篁兮终不见天”以下，情节出现了曲折，诗情也由此从欢快的顶峰跌落。满怀喜悦的女巫，只因山高路险耽误了时间，竟没能接到山鬼姑娘(这当然是按“望祀”而神灵不临现场的礼俗构思的)！她懊恼、哀愁，同时又怀着一线希冀，开始在山林间寻找。诗中正是运用不断转换的画面，生动地表现了女巫的这一寻找过程及其微妙心理：她忽而登上高山之巅俯瞰深林，但溶溶升腾的山雾，却遮蔽了她焦急顾盼的视野；她忽而行走在幽暗的林丛，但古木森森，昏暗如夜；那山间的飘风、飞洒的阵雨，似乎全为神灵所催发，可山鬼姑娘就是不露面。人们祭祀山灵，无非是想求得她的福佑。现在见不到神灵，还有谁能使我(巫者代表的世人)青春长驻呢？为了宽慰年华不再的失落之感，她便在山间采食灵芝(“三秀”)，以求延年益寿。这些描述，写的虽是巫者寻找神灵时的思虑，表达的则正是世人共有的愿望和人生惆怅。诗人还特别妙于展示巫者迎神的心理：“怨公子兮怅忘归”，分明对神灵生出了哀怨；“君思我兮不得闲”，转眼却又怨意全消，反去为山鬼姑娘的不临辩解起来。“山中人兮芳杜若”，字面上与开头的“子慕予兮善窈窕”相仿，似还在自夸自赞，但放在此处，则又隐隐透露了不遇神灵的自怜和自惜。“君思我兮然疑作”，对山鬼不临既思念、又疑惑的，明明是巫者自己；但开口诉说之时，却又推说是神灵。这些诗句所展示的主人公心理，均表现得复杂而又微妙。

到了此诗结尾一节，神灵的不临已成定局，诗中由此出现了哀婉啸叹的变徵之音。“靁填填兮雨冥冥”三句，将雷鸣猿啼、风声雨声交织在一起，展现了一幅极为凄凉的山林夜景。诗人在此处似乎运用了反衬手法：他愈是渲染雷鸣啼猿之夜声，便愈加见出山鬼所处山林的幽深和静寂。正是在这凄风苦雨的无边静寂中，诗人的收笔则是一句突然迸发的哀切呼告之语：“思公子兮徒离忧！”这是发自迎神女巫心头的痛切呼号——她开初曾那样喜悦地拈着花枝，乘着赤豹，沿着曲曲山隈走来；至此，却带着多少哀怨和愁思，在风雨中凄凄离去，终于隐没在一片雷鸣和猿啼声中。大抵古人“以哀音为美”，料想神灵必也喜好悲切的哀音。在祭祀中愈是表现出人生的哀思和悱恻，便愈能引得神灵的垂悯和呵护。不知山鬼姑娘听到这首祭歌，是否也能怦然心动，而赐给世人以企盼的福佑？

【注释】
①以此诗“采三秀兮于(於)山间”，“于”不该与“兮”相重，而断定“于山”为“巫山”，山鬼为“巫山神女”。其实，这种句式在本诗即有，如“云容容兮而在下”，“兮”与“而”亦不妨相重。则“于”不必读作“於（巫）”，此山鬼自是民间传说的女山神，而无证据必为“巫山神女“。
②《史记·封禅书》记齐人少翁语日：“上(指武帝)即欲与神通，宫室、被服(即环境、装扮)非象神，神物不至。”荆楚民间迎“紫姑”神，亦须“作其形(紫姑形貌)迎之”(《荆楚岁时记》)。都证明了巫风迎神、降神的这一特点。

（一）、《山鬼》梗概

诗是按照女主角出场赴约、等待情人、久候不至而失望痛苦三个层次来写的。
幽静的山谷里“若有人兮山之阿，披薜荔兮带女萝，既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。”一个美丽的女神。以喜悦的心情，为心上人精心打扮。“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗。被石兰兮带杜蘅，折芳馨兮遗所思”。她换上新装，折了把鲜花自信地去赴约。
“处幽篁兮终不见天，路险难兮独后来。表独立兮山之上，云容容兮而在下。”来到约会的地点，却不见所思的情郎。
痴情的山鬼，独立山巅，居高远望，痴痴等待，脚下是一片变幻莫测的云海。“杳冥冥兮羌昼晦，东风飘兮神灵雨。留灵修兮憺忘归，岁既晏兮孰华予？采三秀兮於山间，石磊磊兮葛曼曼。怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲？”天气变化，风雨交加，她设想对方仍然眷恋着自己，以自我宽慰和无奈的等待。“山中人兮芳杜若，饮石泉兮荫松柏。君思我兮然疑作。”的女神还在耐心地等待、寻找。……
在孤苦失望中，对于“君”的爱产生了怀疑。满心的喜悦化为忧伤。希望破灭了，她在思念中苦苦挣扎，不忍割舍。此刻，“雷填填兮雨冥冥，猨啾啾兮又夜鸣。风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧”。恶劣的环境衬托出女神糟糕透顶的心境，可怜的女神陷入极度的哀怨与痛苦之中。

《山鬼》篇，是《九歌》中悲剧之最。诗人以丰富的想象、绚丽的文辞、细腻的笔法委婉曲折地再现了诗人的的心态，感情缠绵，语言哀婉动人。山鬼由满心喜悦，到哀怨绝望的心情；道路险难，狂风暴雨的险恶环境；隐含着对对楚王和佞臣的怨恨和鞭挞。

朱熹《楚辞集注》言：“子慕予之善窃窕者，言怀王之始珍己也……知公子之思我而然疑作者，又知君之初未忘我也，而卒困于谗也；至于思公子而徒离忧，则穷极愁怨，而终不能志君臣之义也。”

（二）、《山鬼》的神话原型

◇《文选•高唐赋•序》：
〖……玉曰：“昔者先王尝游高唐，怠而昼寝，梦见一妇人曰：‘妾巫山之女也，为高唐之客。闻君游高唐，愿荐枕席。’王因幸之。去而辞曰：‘妾在巫山之阳，高丘之阻。旦为朝云，暮为行雨。朝朝暮暮，阳台之下。’旦视之如言。故为立庙，号曰朝云。”〗

◇《水经注》卷三十四《江水》：
丹山西即巫山者也。又帝女居焉，宋玉所谓天帝之季女，名曰瑶姬，未行而亡，封于巫山之阳，精魂为草，实为灵芝。所谓巫山之女，高唐之阻，旦为朝云，暮为行雨。朝朝暮暮，阳台之下。旦早视之，果如其言，故为立庙，号朝云焉。
《山鬼》中深山、昼晦、不见天的景象，与《高唐赋》里，巫山之景象。有共同之处。

◇屈原的《山鬼》可能与“巫山神女”有关。但是屈原的“山鬼”并不等于“巫山神女”。他只是借用女神，来表达自己的感情和意志。已经把“神话原型”按抒发感情的需要，进行了改造——“山鬼”里已经溶入屈原的身影。

◇杜甫《虎牙行》：“巫峡阴岑朔漠气，峰峦窈窕溪谷墨。杜鹃不来猿狖寒，山鬼幽忧雪霜逼。”——把“山鬼”与巫山联系起来。

◇清人顾成天《九歌解》说，山鬼是“巫山女神”。进一步把“山鬼”与“巫山女神”系起来。

◇四十年代孙作云《九歌•山鬼考》，将《山鬼》与《高唐赋》作对比，认为“巫山神女”是“山鬼”的原型（《清华学报》十一卷）。

（三）、李延陵先生《关于“山鬼”》

◇“於山间”之解
郭沫若先生说：“原文作「采三秀兮於山间」於山即巫山。凡楚辞兮字每具有於字作用，如‘於山’非巫山，则於字为累赘。”[《屈原赋今译》人民文学出版社1953年6月P32]。
孙常叙《<楚辞•九歌>十一章的整体关系》：“‘采三秀兮於山间’，‘於山’是商於之地的大山，山鬼是‘於山女神’”等。
李延陵先生在《〈关于“山鬼”〉——和郭沫若、姜亮夫、马茂元三位先生商榷》文中，驳斥以郭沫若为代表的：“於山即巫山”时说：“连用在‘兮’字下面的‘於’字，楚辞中有‘委玉质兮於泥涂’（《九思》‘逢尤’），‘虎兕争兮於廷中’（同上），……‘壹气孔神兮於中夜存’（《远游》）；……这些‘於’字不但不能读作‘巫’，并且还要解作‘在’；解作‘在’才能讲得通，也丝毫没有‘累赘’或‘重复’的毛病。……”等等。举证详实，推理严密，很有说服力。

但是，李先生在否定“於山即巫山”的同时，却把“山鬼”与“巫山神女”有关联的可能性也一概否定，——是不是在“泼脏水”时，把小孩也泼掉了呢？

◇李延陵先生说：“祭祀山鬼、……等的祭坛在山下平地；上面她已说过‘来’，这儿巫又说她住在那样的地方；从高高的山上往下来，又是在风雨晦冥的时候，路当然是‘险难’的：这就说明了‘路险难’的原因。因为她的住处是那样不好，她往这里来又是那样艰辛，所以巫又接着向‘观者’说：〔我想〕‘留灵修在这里住着，使她安然忘记归去。’（‘留灵修兮憺忘归’）而她却说：〔把我留在这里，〕‘及至年岁已暮，谁再给我荣华呢？’（‘岁既晏兮孰华予？’）试看，这个‘灵修’是巫称她的，何等明白！”(《〈关于“山鬼”〉——和郭沫若、姜亮夫、马茂元三位先生商榷》)

李先生这样的解释，实在不敢苟同。
首先应当判断“山鬼”是为了赴恋人的约会，还是为了赴“在山下平地”之“祭坛”？
诗文“余处幽篁兮终不见天，路险难兮独后来”之后，并不是“在山下平地”之“祭坛”，而是“表独立兮山之上”。
其次，李先生想“留灵修在这里住着”这种说法，既没有任何文献资料依据，又与情理不合。——祭祀神灵，那有“留神长住”之理?
第三，这种说法，与诗文总体不合。与“怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲”，“思公子兮徒离忧。”不合。

◇李延陵先生还认为：“‘后来’，王逸注为‘来晚暮，后诸神’是正确的”。

李先生既没有任何“来晚暮，后诸神”的依据。而且与诗文“表独立兮山之上”不符。
再说，《九歌》“不是一个有系统的有次序的组合，因之大合祭的场面是不存在的”(钱诵甘《九歌论析》台湾商务印书馆出版，1994年1月。)这些都说明“来晚暮，后诸神”之解释不妥。

（四）、钱玉趾先生——《山鬼：〈九歌〉中的负心汉》说

◇钱玉趾先生说：“屈原时代的山神应为男性。”此论不能成立。

上文已说到《高唐赋》“巫山神女”——山神为女性。

再如：
《山海经》“中次七经”：“又东二百里，曰姑媱之山。帝女死焉，其名曰女尸，化为蘨草，其叶胥成，其华黄，其这关如菟丘，服之媚于人。”[.P92]

《山海经》中次十二经：“又东南一百十里，曰洞庭之山，其上多黄金，其下多银铁，其木多柤梨橘櫾，其草多葌、蘪芜、芍药、芎藭。帝之二女居之，是常游于江渊。澧沅之风，交潇湘之渊，是在九江之间，出入必以飘风暴雨。是多怪神，状如人而载蛇。”[.P106]

《史记•秦始皇本纪》：二十八年，始皇还，浮江，至湘山祠。逢大风，几不得渡。上问博士曰：“湘君何神？”博士对曰：“闻之，尧女，舜之妻，而葬此。”[. P59]。

“姑媱山”、“洞庭山”、“湘山”的山神都是女性。何来“屈原时代的山神应为男性”？

◇钱玉趾先生说：“《山鬼》中的山鬼应该是‘魍魉鬼’一类的精灵”，“魍魉，是山魈，而山魈是一种具坚利长牙，状极丑恶、性凶猛的动物，是传说中的山中怪物”。……“《山鬼》首句‘若有人兮山之阿’，是说‘好像有人’、‘仿佛有人’，其实无人；如果有，也只是无形无影的马那，无从捉摸的精灵”……；“我们认为‘若有人兮山之阿，被薜荔兮带女罗’，是由扮演山鬼的女恋人（女巫）眼光看男性山鬼唱山鬼的”……；“‘怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲。山中人兮芳杜若，饮石泉兮荫松柏。君思我兮然疑作。’这几句写公子（山鬼）对于情爱由真变假，借故回避；写山中人（痴情女子，不是山鬼）像芬芳的杜若……”

钱先生的这些论述“显然是自相矛盾而不可取的”：

其一，若“山鬼应该是‘魍魉鬼’”，“魍魉，是山魈，而山魈是一种具坚利长牙，状极丑恶、性凶猛的动物，是传说中的山中怪物”。这样的怪物，屈原为什么还称其为“君”、为“公子”？

其二，“山鬼的女恋人”，为什么会爱上“魍魉鬼”？

其三，既然“‘仿佛有人’，其实无人；如果有，也只是无形无影的马那，无从捉摸的精灵”，那么“扮演山鬼的女恋人（女巫）”如何“眼光看男性山鬼唱山鬼”呢？

第四，“山鬼的女恋人”，为什么独居山中，称“山中人”？而“山鬼”反而不在山中?

◇钱玉趾先生认为：“山鬼的女恋人仿佛看见的山鬼的装束是‘被薜荔兮带女萝’，而女恋人自己的装束是‘被石兰兮带杜衡’。这一男一女的装束是不同的。”

陆天鹤、陆天华则说：“‘若有人兮山之阿，被薜荔兮带女萝。既含睇兮又宜笑——子慕予兮善窈窕？’……这首四句是她梳妆打扮时的唱词。……既表现出她沉浸在爱情中的喜悦，又活画出她的天真和妩媚，同时写出了神女独处深山的特定环境”。“‘乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗。被石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思！’……这四句，神女自述驾车去会所思，歌声充满喜悦。‘被石兰’句，当是指她出发时换了服饰。作者抓住女子特有的爱美心理，用选换服饰这一细节写出神女对待这次相会的认真态度：她要以最美的风采出现在情人面前。”（<屈原《九歌•山鬼》之我见><杭州大学学报>哲社版199504 P86-91）

（五）、其它

◇潘啸龙《先秦诗鉴赏词典•九歌•山鬼》：不是写恋爱。而是“望祭”——女巫 “乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗”，“入山迎神灵而不遇”。

此说也难以成立。
第一，不管何时何地的何种祭祀，神灵都不可能真实出现。祭祀中的神灵或由巫者装扮，或寄托于牌位、画像、雕像等相关物件。岂有迎神女巫孤身一人“在山林间寻找”，又“没能接到”之理？

第二，迎神的女巫不可能“乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗”，在无路的山林中乘行。

第三，既是“望祭”，为何又要“入山”去迎神灵？

◇程哲嘉《九歌新注》说：“祭祀的是一位漂亮的女鬼，她出于爱心，才来和人间的男子纠缠。巫师对待这样的孤魂弱鬼，是用不着像对待瘟神一样采取暴力的。所以制止她作祟，只在祭祀中表演其绝望的爱情，让她认识到‘人鬼有别’，缠人无益，而自行退出情场。”

这种解释没有任何内外依据，难以令人信服。

同二层的一样，每想到他先我一步！！！！！！！！！