今年29岁的小孙议论文:闻道有先后,术业有专攻和己所不欲,勿施于人分别是什么意思？

闻道有先后,术业有专攻
知道道理有先后的分别，学术上有专门研究的分别
己所不欲,勿施于人
自己不想要的，不要强加与别人身上

闻道有先后，术业有专攻：懂得道理有先有后，学术有专业上和业余上的。己所不欲，勿施与人：自己不想做的事不要勉强别人去做。

对学问的问题每个人的理解研究在时间上是有先后顺序的，每个人又有特别擅长的一个方面。
己所不欲,勿施于人：指自己不喜欢的不要强加别人去做。

此语是《师说》中的名句。

“闻道有先后，术业有，如是而已”

闻：听到、知道
道：道理
有：（古今同义）
先：（古今同义）
后：（古今同义）
术：技能
业：学业
专攻：专门研究
如是：如此
而已：（古今同义）

贯通整句意思为：
知道道理有先有后，技能学业各有专门研究，如此而已。

要真正理解这句话还要结合前文
“是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子”意思是：所以学生不一定不如老师，老师也不一定比学生强。

“闻道有先后，术业有，如是而已”是分析解释为什么会出现学生不一定不如老师这种现象的。是因为“先后”、“专攻”差别。

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如果有时间看看原文和翻译：

师说
韩 愈
古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。
生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。
嗟乎！师道之不传也久矣！欲人之无惑也难矣！古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？
爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者也，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。
巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也，位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼！师道之不复，可知矣。巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！
圣人无常师。孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。
李氏子蟠年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》

翻译:

古时候求学问的人一定有老师。所谓老师，就是(用来)传授道理、授与专业知识、解答疑难问题的人。人不是生下来就懂道理的，谁能够没有疑难问题呢？有疑难问题却不跟老师请教，那些成为疑难的问题便终究不会解决了。出生在我前面的，他懂得道理本来比我早，我跟随他,以他为师；出生在我后面的，他懂得道理要是也比我早，我也跟他学习。我学习的是道理，哪管他出生在我之前还是在我之后呢？因此，不论地位高还是低，不论年龄大还是小，道理存在的地方，老师也就在那里。

唉！从师学习的传统不被继承已经很久了，要人们没有疑难问题是很困难的了！古时候的圣人，超出一般人够远了,尚且跟从老师请教；现在的一般人，他们不如圣人也够远了,却以向老师学习为耻辱。因此，圣人就更加圣明，愚人就更加愚蠢。圣人的所以成为圣人，愚人的所以成为愚人，大概都是由于这个原因吧？人们爱自己的孩子，就选择老师来教他们；对于自己呢，却不肯从师学习，这真糊涂了。那些儿童们的老师，是教给儿童们读书和学习书中文句的，不是我所说的那种传授道理、解释疑难问题的老师。不懂得书中的文句就从师学习，疑难问题不得解释，却不向老师请教，小事学习，大事反而丢弃，我看不出他们明白道理的地方。巫医、乐师、各种工匠，不把相互学习当作难为情。读书做官的这类人，一听到有人以“老师”、“学生”相称，就许多人聚集在一起讥笑人家。问他们为什么这样，他们就说：“他和他年纪差不多，学问也差不多。称地位低的人为师，就感到羞耻，称官位高的人为老师，就近于拍马。”唉！从师学习的传统不能恢复，从这里可以知道了。巫医、音乐师和工匠，是所谓上层人士看不起的，现在那些“上层人士”的明智程度竟然反而不及这些人，岂不是可以奇怪的么！

圣人没有固定的老师。孔子曾以郯子、苌弘、师襄、老聃为师。郯子这些人，他们的品德才能并不如孔子。孔子说：“三个人一起走，那一定有可以当我老师的。”所以，学生不一定不及老师，老师不一定比学生高明。懂得道理有先有后，技能业务各有钻研与擅长，不过这样罢了。

李家的儿子名叫蟠，十七岁，爱好古文，六经的经文和传注全都学了，不被时俗拘束，来向我学习。我赞许他能实行古代的从师之道，写这篇《师说》来赠给他。
“己所不欲，勿施于人”此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领。《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释。

“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。

这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。

以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言。“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民。用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此。这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的。

孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。

“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。