上海社保局管理系统:什么是"混沌因果律(The Low of Causality in The Chaos)"

第十章·混沌哲学的形而上推论
　　一、混沌哲学的形而上学推论
　　我们应用了弹簧和磁场，形象地分析了自在存在及其本能运动的混沌状态。在我们分析的过程中，只分析了磁场的性质本身，一直没有深入到构成磁场的更根本原因，这是人类认识还没有达到的地方。我们只知道磁场的两级同生同灭，现代物理学的研究成果只达到这样的状况。磁场的N和S两极之间，包括N和S两极本身，现代物理学都还没有进一步的深入结论。一块磁铁我们可以打碎它，但是打碎之后又形成了分散的磁场，仍然是对立的N和S两极同在，它们只是分散成更小的磁场。两块磁铁吸在一起，也会构成一个更大的磁场，磁场性质相同，有的只是磁场强弱之差。
　　磁场两极之间的直线空间以及两极本身，标志着人类认识的有限性，这种有限性包括两个方面，一是磁场再小它们也仍然只能是更小的磁场，我们可以人为地分解磁场，但是对磁场内部的状态及其两极本身缺乏认识；二是宇宙的无限，尽管人类认识的宇宙越来越大，但是它永远没有一个确定的尽头，相对于磁场而言就是磁场的相对性，我们永远找不到最大磁场的绝对性存在。这一大一小的两个无限，就决定了人类认识的有限性。
　　磁场再小也还是相对完整的磁场，我们无法深入到磁场的内部。磁场的两极究竟是怎样出现的？它们之间究竟是谁决定了谁？两极本身是怎样的存在？两极的内部又是怎样的结构？这一系列问题因为大小的两个无限，我们可能永远无法知道。
　　我们根据磁场的立体形象，正好可以用来说明前在哲学的发展过程。自然经典哲学时代还没有磁场的整体认识，只能从直观的具体磁场性质，通过简单的归纳和总结，来得出一些具有相对普遍性的结论，因为直观的事物太少，因而结论难免以偏盖全；形而上学有了一种普遍性的基础，于是执意要去结论磁场内部的构成，它所研究的范围，恰好相当于磁场的N和S两极之间的直线距离，结果自然是超越了自身认识的有限性，同时忽略了对磁场性质表现的直观研究。
　　我们已经知道磁场大小两个极端都是无限的，而人类的认识是有限的，以有限的认识去追求无限，当然不会有任何确定的结果。现代明确的唯物唯心哲学，已经发现了形而上学这种有限对无限的戬越，于是否定了形而上学，但是这种否定具有不彻底性。它们在否定了形而上学之后，又在唯物唯心的两极本身纠缠起来，唯物唯心的争论，恰好相当于磁场N和S两个极点本身，这一样是我们的认识不可能达到的地方。两极之间的直线说明，自然离不开两极本身，因此一切前在哲学，乍看起来都有唯物或者唯心的性质。
　　唯物唯心的结论，实际上就是一个在说磁场是N极决定了S极，另一个就说是S极决定了N极，两个都可以用磁场两极同生同灭的表现来极端自己的观点，但是这两个结论相互否定，而且谁也无法在根本上否定对方，当然也就无法确定自己。其实我们只知道磁场的两极同生同灭，更深入的问题就象两极之间的直线距离一样，那已经超越了人类认识的有限性，我们又怎么能说得清它们之间究竟是谁决定了谁呢？
　　形而上学的研究把自己的主要精力，都放在了有限对无限的追问，因而忽视了对磁场直观性质的研究。而唯物唯心哲学的研究，也是把很大的一部分精力，放在了磁场的两个极点究竟谁决定谁的问题上，因而它们都造成了巨大的精力浪费。幸好自在的直观不容忽视，于是才有了中庸和辩证，辩证唯物主义不仅辩证，而且因为完整性和独立性的实体概念，使它找到了在人之外的研究对象，尽管这对象因为极端的根本，忽视了对完整性和独立性本身的强调，但总是获得了一些研究成就。唯心主义因为实体概念的丧失，实际上仍然是形而上学的一种变形延续，只不过因为对人类认识有限的直观，它也离开了磁场两极之间的直线，而只是固执于一极的极端，这样就够成了对唯物主义的一种补充作用。
　　我们通过这样的形象化分析，可以显然看到一切前在哲学根本性的缺陷，那就是它们都在不同程度上，超越了人类认识的有限性。唯物唯心哲学相对于形而上学，只是这种超越的程度有所收敛。我们从这里也可以明白，为什么自然经典哲学的许多结论，反而相对于后来的哲学，具有更直观和更深刻的地方。因为自然经典哲学，虽然研究的对象范围有限，但是它们并没有发生对象性的偏离，而且也没有超越人类认识的有限性。
　　根据这样的分析我们可以认定，起码就现阶段的科学基础，哲学研究的范围，只能是相对完整性和独立性的磁场，在两极之间以及两极本身，已经不是哲学研究，可以得出理性确定性结论的范围。人类有限的认识用来研究无限，对于大小无限的两个极端，就只能放弃对它的绝对。混沌哲学对哲学研究领域的贡献，有两个根本性的主要方面，一是研究对象完整性和独立性的明确规定，它为哲学第一次确定性的找到了基本对象；二是明确哲学根本的相对性，彻底放弃对绝对的追问，明确了人类认识的有限性可以达到的基本范围，这将防止人类认识的巨大浪费，造就哲学本身以及科学研究领域今后更迅猛的发展。可以预见随着混沌哲学的诞生，人类将进入一个更辉煌的理性时代。
　　我们明确自己的研究范围，不去超越人类认识的有限性，但是一样可以对自己有一个关于形而上学的推论，这样的推论基于理性的基础但是它不能得到证明，起码永远不会得到绝对性的证明。不过这样的推论仍然有它在信仰上的意义，那就是对于迷信本身的否定，它可以减轻人类根本于迷信的困惑，用来调整人类自身的心理状态。
　　混沌哲学关于形而上学方面只有一个推论，那就是“自在本无”。自在本无后面就是“混沌而有”，而混沌而有已经是我们的现实直观。虽然“自在本无”和“混沌而有”之间不可分离，但是我们无法证明它们之间的过程，我们只知道磁场的两极同生同灭，它们本身就是一种混沌直观的状态。这里的生不是无中生有，因为这里的灭只是自在存在的状态改变，而不是自在本身的存在消失，那么“无”从何来？显然这个无不可以绝对。但是我们现在只能去相对地绝对它，因为这是我们的形而上学推论。
　　在世俗对立的概念中，我们一般都可以从对立的状态，来想象它们在之中的状况，比如大小之间，颜色深浅之间，物体轻重之间，但是有一个对立的概念，我们是没法想象的，那就是有无之间。因为任何有的状态都是对无的绝对否定，一个空间有多少都是有，而彻底的无则根本就不存在。有无之间没有过度，因而我们根本无法想象它们中间的状态。我们能够见到的再小也是混沌而有的直观，那种无的状态甚至想都无法想象，因为我们能够想象到的无，首先要有一个空间的概念，而这个空间本身已经是宇宙自在的一个属性方面了，这种存在本身也就否定了绝对的无。
　　“自在本无”的无，只是相对的绝对的无，绝对的绝对的无，我们根本想象不到，因为这已经超越了我们的想象，它甚至连人的信仰也无法达到了。我们只有将绝对的绝对的无放弃，这才有了自在本无本身的无，它是一种空间的没有或者有的反面极限。这时我们才可能想象，世界上的一切都可能是从无开始的，而且这个无到有的过程仍然无法绝对。最小粒子再小，我们都可以通过想象来知道它的存在，粒子无限可分，但是最小的极限是什么？显然这就是无了，这个无直到我们无法想象。我们借助极限的推论，用有限来推论无限，这样才勉强得出了一个自在本无的推论。现代天文物理学已经发现了质能转换，这是我们能够想象的无的极限状态，一切可能都由能量转换而来，但是能量本身也肯定不是绝对的无。
　　我们知道的无就是空间的无，而且还是因为空间有的极限而来的无，所以我们永远没有绝对的无。自在本无只是一种相对空间的有的无，是相对的绝对，再往上的无那就是绝对的绝对，这已经根本无法想象，既然这样当然不如不想。从最小的极限推论自在形式是层层包含，我们知道有生于无，但是绝对的绝对的无，根本就不是我们可以想象的。我在现代天文学知识的基础上，推论过《我的宇宙观》，用反向宇宙空间的形式，说明过我的宇宙起源观点，但是对宇宙自在的绝对的绝对的无，一样无法更深入的推论。迷信一般采用上帝的形式来解决绝对，但是那一样只能是相对的绝对。人们把一切原因的原因归结为上帝，但是我们还可以再问：即使上帝决定了世界，那么又是什么决定了上帝呢？
　　宗教缺乏理性，但是信教的人其实很聪明，因为宗教使人的信仰，达到了一种简单的完满。在西方哲学成为上帝卑女的时候，无论是教父哲学还是经院哲学，都曾经试图过对上帝的证明，他们最终都失败了，因为他们在继续追问着绝对的绝对。其实上帝已经不可能再被证明，没有人可以证明它的存在，也没有人可以证明它不存在，人类认识尚且不能明确相对的绝对，又怎么可能去解释绝对的绝对呢？
　　哲学较之宗教在于其理性程度的提高，但是因为理性本身的绝对，也使前在哲学陷入了相对的绝对。一个典型的事例就是哲学本身的二律背反。自然的因果律在原因和结果之间永远也没有穷尽，如果自然因果律的结论成立，那它必然构成一个循环，但是这样的循环显然并不存在，那么这个系列的最初因何在？无论这样的最初因是否存在，它本身都推翻了这个因果律，这就是康德发现的哲学上的二律背反。如果一切都有一个原因，那么原因的原因是什么？这样的追问怎么完结？其实即使有了这样一个最初因，那什么又是最初因的原因？这是人能够想象的事吗？难怪前在的许多哲学家，都出现了不同程度的疯狂，其实现在的人又有那一个没有不同程度的病态呢？
　　自然因果律二律背反的恶性循环，使哲学从自然经典阶段，走向了传统的形而上学，又使它最终走向了它自身的崩溃，从而到达了今天明确的唯物唯心阶段。唯物唯心迫于人类认识的有限性，否定了形而上学的绝对的绝对，却仍然停留在自身的相对绝对极限，仍然超越着人类认识的有限性。唯物唯心哲学说：形而上学超越了人类认识，这世界根本上只有物质或者精神，但是它们谁都无法证明自己，于是只有争论不休。这种状态一直延续到今天，造成了哲学研究领域巨大的理性困惑。
　　现当代所谓的第三种哲学，采用了回避的方法，对唯物和唯心的极点不与追究，一切研究只从直观的状态开始。当代流行以人为本的哲学思潮，就是放弃了哲学根本的研究而直接从人开始，这样的研究相对明智，但是它有一个致命的弱点，就是因此丧失了哲学的相对根本性，弄得哲学已经不是哲学，得出的结论因为缺乏本体支撑也无法取信于人，因而还是各种观点论战不休。可见回避也不是办法，那哲学的研究究竟应该从那里开始呢？对于人类认识的有限性，我们需要的是正视它，但是也不要被它吓倒。
　　按照传统的自然因果律，我们也很容易推论出自在本无，既然存在的一切都是发展的结果，我们一直上溯到本原，自然就会得出“无中生有”。一切由原子和分子构成，原子和分子当然由更小的基本粒子构成，推论到极限，有的原因必然是没有。我们用发展的眼光来看待存在的一切，既然是发展，那么现在所达到的状态，如果加上一个时间向量追溯，就必然有一个本初的形态，那个形态也就是自在本无。不过我在《混沌哲学概论》中，已经提出了一个同步性的概念，它用偶然来解释自然因果律的最初因，形式上解决了前在哲学的二律背反。但是同步性本身仍然有自身分解的上级原因，所以它相对的绝对极限，仍然需要自在本无的结论。
　　任何形而上的推论都无法得到绝对证明，但是这样的推论本身是客观的结果，这是哲学相对根本性的必然要求，只是我们不能把自己陷入这个相对绝对的极点。作为哲学的研究只能从“混沌而有”开始，但是它必须深入到混沌而有的最初极限，这样才有哲学本身的相对根本性。混沌而有的最初极限是我们明确的最基本自在形式，它将越来越接近“自在本无”，但是我们永远不能去绝对它。我们只需要知道最基本的自在可能小到极限，但是它一经出现就是对立两极在之中的混沌，这相当于磁场的两极同生，这是哲学研究可能也必须把握的根本极限。一旦达到自在本无的极点，它就超越了认识的有限性而成为形而上推论，这是对人类认识有效范围的直接明确。被我们划在认识确定范围之外的内容，我们将直接交给纯粹的信仰，我们的形而上推论“自在本无”，因此已经进入纯粹的信仰领域。