哈尔滨教化附近的宾馆:什么是人

人，或人类，这个名词可以从生物、精神与文化各个层面来定义，或者是这些层面定义的结合。生物学上，人被分类为哺乳纲灵长目人科人属智人种（拉丁文为Homo sapiens），拥有高度发展的头脑。精神层面上，人被描述为能够使用各种灵魂的概念，在宗教中这些灵魂被认为与神圣的力量或存在有关；而在神话学中，人的灵魂也会被拿来与其他的人型动物作对照。文化人类学上，人被定义为能够使用语言、具有复杂的社会组织与科技发展，尤其是他们能够建立团体与机构来达到互相支持与协助的目的。

生物学上人的学名为Homo sapiens（拉丁文的意思为“knowing man”），与黑猩猩、大猩猩、猩猩、长臂猿、合趾猿同属人科的灵长目动物[1]。人类与其它灵长目动物的不同在于人类直立的身体、高度发展的大脑，以及由高度发展的大脑而来的推理与语言能力。

行为学上来看人类的特征有：懂得使用语言，具有多种复杂的互助性社会组织，喜欢发展复杂的科技。这些行为学上的差异也衍生出各文化不同的belief, myth, ritual, values, social norm。

一个头脑，一头的头发，两只眉毛，两个眼睛，一个鼻子，一张嘴巴，两只胳膊，两只腿。一个上半身，一个下半身。恩，就是这样了。

人是世界上最伟大,最美丽的生物
也是最可耻,最恶毒的生物

人是一种高智慧的生物，大脑比一般的动物要发达。人是什么？在一般人看来，这是一个极其简单的问题，因为我们都是“人”！但是对思想家来说，“人是什么？”这又是一个极其深奥的难题，这正如中国古书上说的一句话：知人则哲，惟帝其难。为什么对人本身的认识这样难呢？因为，要真正搞清楚什么是“人”这个问题，必须对人性、人的本质问题有一个科学的认识。但是，事实证明，这是一个极其复杂的问题。所以，自古至今，智者哲人们写下了论人、论人性、论人的本质问题的无数篇章，然而，直到今天仍然莫衷一是。

中国古代儒家、法家、道家等各派学者们，对于人性善恶的问题，曾经进行过长期的争论。他们有的认为人性本善，有的认为人性本恶，有的认为人性是善恶混，有的则认为人性无所谓善恶，人的善恶都是后天所为，等等。学者们对人性问题的看法，各置一端，也各能自圆其说。因为，如果我们认真分析他们的不同观点，就可以看到，这些学者的确是从各自角度对人性问题的实质，阐述了自己的真知灼见，各有其理论上的深刻性。所以，在我看来，关于人性的这些争论，对于研究人生观问题，就是在今天也仍然有重要的思想价值。

古代西方的学者们，对于人、人性、人的本质等问题，也同样进行过深入的探讨。古希腊的大哲学家苏格拉底认为，人就是善的认识者和创造者；诡辩学派认为，人是文化的中心，是文化的创造者；哲学家普罗塔哥拉的一句名言是：“人是万物的尺度”。总之，在古代西方学者那里，人是具有崇高地位的。但是，在漫长的欧洲中世纪黑夜里，人被淹没在神的阴影之下了，神性代替了人性，人成为神的奴仆。从14世纪开始的伟大的文艺复兴运动，在拨开了中世纪迷雾之后，重新发现了“人”———从封建神学专制主义束缚中解放出来的“个人”！资产阶级革命时代的启蒙思想家们，指出人是世界的中心，人具有至高无上的价值。这就是文艺复兴运动的实质性内容。于是，欧洲人文主义、人道主义思潮由此而兴起。在一定意义上应当承认，资产阶级正是在这面旗帜下创造了一个新的文明时代。这可以说是资产阶级革命人生观的精彩历史篇章。

当然，西方思想家对人、人性、人的本质的研究，并不是仅此而已，他们也深入探索了人本身的极端复杂性。值得重视的是，他们对人性、人的本质的两重性，进行过相当深刻的分析。比如，古希腊大哲学家亚里士多德说过，“人天生是一种政治动物”，所以，“他要么是一位超人，要么是一个鄙夫”，或者，“要么只是禽兽，要么是个神”。应当说，在当时的历史时代，亚里士多德对人性的这个理解，是相当深刻的。我们发现，后来有些肤浅学者对这样的深刻思想，进行了带有偏见的重复，即他们唱的心爱的歌：“人是什么？一半是野兽，一半是天使。”不过，就其看到了人性、人的本质的复杂性、两重性这一点来说，仍然是很有价值的。后来的一些西方思想家，对人性的这种复杂性又从不同的角度进行过各种各样的阐述，但是，有相当一部分人对人性、人的本质的认识，陷入了一种片面性。比如，有的人认为，人天生就是贪婪的，所以，与其说人人都是善良的，不如说人人都是恶棍。这个观点，自然是有片面性的，但是，它与中国古代关于人性本恶的思想一样，比人性本善的思想，是更加有价值的。

尽管西方思想家关于人性、人的本质的思想，是有价值的，但是，他们的观点，是以一种抽象的人性论为理论基础的，是以个人为出发点的。所以，就形成了资产阶级的个人主义人生观。这样，他们的人生观就越来越暴露出了其理论上局限性，因而在理论上已经很难有什么新的进展了。我们已经看到，这个历史任务是由马克思主义接替下来的，马克思主义创始人关于人、关于人性、关于人的本质的学说，开创了科学的人生观研究的新视野。

在批评费尔巴哈关于人的本质的思想的抽象性、直观性缺点时，马克思深刻地指出：“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是，人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”可以看出，马克思的这个概括，其理论视角不再仅仅是个人，而是在社会的高度上来揭示人的本质。所以，马克思就由此而克服了对人的本质问题观点的抽象性、片面性，使我们对人的本质问题的看法会更加科学了。而关于人的本质的这种科学思想，恰恰是科学的人生观的理论基础。

在马克思看来，人的本质是具体的，不是抽象的，人是社会有机体的一分子，既不是孤立的个体也不是抽象的类。所以，人是什么？人是现实的社会关系的产物，人是时代发展的产物。这就是说，在不同的社会关系中，在不同的历史时代中，人的本质是不同的，因此也就不是一成不变的。所以，社会前进了，时代发展了，人是必然要变化的。我们不必说得远了，就从我国的计划经济时代到社会主义市场经济时代，随着社会关系所发生的深刻变化，人的思想，人的精神面貌，人的欲望和需要，人的生活方式，无论是在内容上还是在形式上，已经发生了多么大的变化啊！而且必将继续发生更深刻的变化。难道这些变化，会不反映在人性上、人的本质上吗？很显然，随着这样深刻的社会历史变化，人本身的这些明显变化，人们的人生观也是必然要发生相应的变化的。

随着现代高科技的发展及其成果的运用，比如对人体基因奥秘的揭示，人类对人本身的认识，又大大地向前进展了。很显然，这使我们对人的本性的揭示也更深刻了。事实证明，对人的自然本性认识的深化，对人的社会本性的认识也必然相应地更加深化。我们应当有信心地预言，在未来的高科技发展时代，与社会关系的相应发展，人们的人生观水平将会提到更高的层次上去。所以，人们的人生观，必然会随着社会的发展，随着科学的昌明，而不断进步着。这是个不可逆转的历史大趋势。我们可以发现人生观进步的一个辩证过程：每个人都应当通过对社会的人的认识，反过来更深刻地认识自己。历史实践已经告诉我们，没有对自己的正确认识，科学的人生观是无法形成的；但是，经验又告诉我们，认识自己是世界上最难的事情！所以，在这里，我想请读者再认真体味一下苏格拉底那句有名的格言：“认识你自己吧。”

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